Сегодня мы ориентируемся во времени с помощью дней недели и названий месяцев. А как же это происходило у наших предков? В Древней Руси смену времен года позволял определять народный календарь. Приметы месяцеслова являлись основным советчиком и помощником славян на каждый день. Итак, в нашей статье мы рассмотрим основные праздники народного календаря, а также их приметы и обычаи.
Коляда
Коляда - традиционный праздник у славянских народов, имеющий языческое происхождение.
Торжество напрямую связывали с Празднования проходили с 25 декабря по 5-6 января. В этот период славяне надевали на себя костюмы, звериные маски, истинно веря в то, что таким образом можно повлиять на поворот солнца с зимы на лето. Считалось, что в это время колядующих следовало встречать гостеприимно, поскольку именно от щедрости хозяев дома зависит судьба наступающего года.
В более позднее время Коляду стали тесно связывать с Рождеством Христовым. Крестьяне объединялись в группы и ходили по домам, где их должны были наградить деньгами и угощениями.
Следует отметить, что в этот день славяне предсказывали обильность урожая. Так, если на Рождество будет иней, то хлеба народится много. А если в этот день небо будет звёздное, то в изобилии будет горох.
Считалось, что именно в этот период времени необходимо веселиться от души и совершать многочисленные обряды. Так, колядующие должны были надевать на себя яркие одежды, рога, маски и с большими мешками под звуки громких бубнов отправляться под окна богатых крестьян, восхвалять их имя и просить денег. Традиционной едой на праздник считалось печенье в виде коровы, кутья и узвар. Обязательно следовало вкатывать горящее колесо в гору со словами: «В гору катись - с весной воротись».
Святки
Продолжает зимний народный традиционный праздник, который отмечался с 6 по 19 января. В это время обязательно следовало раздавать детям подарки и сладости, бедным - подаяния, а старикам - еду.
1 неделя Святок считалась «святой» (поскольку именно в этот период времени отмечалось Рождество Христово), а 2-ая - называлась «страшной». Народ считал, что в это время среди людей бродит нечистая сила. Именно с этим было связано стремление народа погадать на будущее или приворожить вторую половинку.
На Святки люди гуляли и веселились, а некоторые проводили магические обряды. Целью празднования являлось колядование, ряжение, посевание, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи т. д.
В Сочельник считалось, что за столом следует вести себя тихо и спокойно, иначе год пройдёт нехорошо. Не разрешалось сажать незамужних и неженатых на угол стола, иначе существовала угроза остаться навсегда одинокими.
Люди верили, что если в Сочельник пойдёт снег, то год будет урожайным и денежным. Каждый полагал, что за столом необходимо попробовать все предложенные блюда, но ни в коем случае не съедать их до конца, иначе год обещал быть голодным.
На Крещение христиане радовались влажной и дождливой погоде, ведь ненастье предвещало обильный урожай. То же касается и снежной погоды.
Сретение Господне
Народный календарь (февраль) продолжает праздник Сретение Господне, которое отмечается православными крестьянами 15 февраля. Этот день наступает на 40-ой день после Рождества Христова. Считалось, что в это время зима весну встречает. Множество примет на Сретение было связано именно с погодой. Так, если утром выглянуло солнышко, то два времени года наконец встретились. Снежное утро означало обильный хлебный урожай. Если на Сретение полил дождь, то весна должна быть с грозой.
Масленица
Продолжает народный календарь, приметы которого считались у крестьян судьбоносными, Масленица. Этот праздник отмечался славянами за неделю до начала Великого Поста. Народ полагал, что именно в этот период должно происходить прощание с зимой.
Самый главный обычай в этот праздник - приготовление блинов, организация застолья, катание на санях, сжигание соломенного чучела.
Люди верили, что если не скупиться на угощения в этот период, то наступивший год будет удачным и щедрым. Считалось, что если хозяйка напечёт мало блинов, то урожая не будет.
Страстная неделя
Это последняя неделя перед празднованием Пасхи. Начинается она в понедельник и заканчивается в субботу. В этот период принято наводить порядок в доме, поминать умерших родственников, печь куличи, красить яйца и обязательно купаться. Крестьяне искренне верили, что крашеные яйца в это время обладают исцеляющими свойствами. Так, если подержать скорлупу на огне и приложить её к больному зубу, то он тот час излечится, то же касается и распространённой в то время болезни - куриной слепоты.
Народные обычаи и приметы в Страстную неделю также существовали. К примеру, если в Страстную пятницу посадить петрушку, то год обещает быть урожайным.
Считалось также, что испечённый в Страстную пятницу хлеб никогда не зачерствеет. А если сохранить его до конца года, то он защитит дом от разбойников и пожаров. Люди верили, что в Великую субботу солнечная погода принесёт тёплое и жаркое лето.
Пасха
Пасха - самый древний из всех христианских праздников. В этот день люди должны радоваться и встречать людей со словами «Христос Воскрес». Православные называют этот праздник «торжеством из торжеств» или «праздником праздников». В этот день люди ходят в гости и дарят друг другу разукрашенные яйца и кулич.
В ночь на Пасху считалось, что можно увидеть своего умершего родственника. Для этого следовало спрятаться возле храма со свечой.
Люди верили, что именно в этот день по народному календарю черти и вся нечисть особенно злы, поэтому народ очень боялся выходить из дому. Христиане также думали, что если покатать освящённое яйцо по перекрёстку, то черти должны обязательно выпрыгнуть и поплясать.
В это время также легко можно было опознать колдуна. Маги всегда стояли к алтарю спиной.
«Красная горка»
Этот день по народному календарю считался для христиан особенно важным. Отмечался он в первое воскресенье после Пасхи. «Красная горка» символизировала полный приход весны, именно поэтому крестьяне так любил отмечать этот светлый праздник. Народные гулянья начинались после захода солнца и продолжались до самого утра. Но больше всех это торжество ждала молодёжь. Именно девушки и парни должны были участвовать в праздновании. Тем, кто отказывался от гуляний, придумывали обидные прозвища. Считалось даже, что нежелание отмечать «Красную горку» приведёт к неудачному браку и несчастной любви.
Накануне праздника все крестьяне мыли иконы в тазике. Воду оставляли и умывались ею утром. Считалось, что жидкость, в которой мылись святые иконы, принесёт удачу и позволит разбогатеть.
Что касается примет на погоду, то люди верили, что если в этот день зацветёт черёмуха, то пора сажать картофель.
Женщины в этот день заканчивали прясть, иначе руки впоследствии могла поразить сухота. Считалось также, что если в этот день выйти замуж, то брак будет самым крепким.
Иван Купала
Народный календарь, приметы которого до сих пор соблюдаются многими, продолжает небезызвестный праздник Иван Купала. Народные гуляния проходили с 6 по 7 июля и напрямую связывались с Для обрядов, которые проводились в этот день, использовались вода, травы и огонь. В это время принято было разжигать костёр и прыгать через него, водить хороводы, петь песни, купаться в озере, гадать и плести венки.
Люди верили, что черти и духи на Ивана Купалу особенно опасны, поэтому нельзя было спать в эту ночь.
Считалось, что сильная роса на Ивана Купалу принесёт хороший урожай, а звёздное небо подарит много грибов. Если в этот день будет гроза, то орехи уродятся пустыми.
День Петра и Февронии
Народный календарь лета продолжает День Петра и Февронии. Этот праздник и в наше время отмечается православным народом В старину считали, что с этого дня следует отсчитывать 40 жарких дней, а затем последует осень.
Многие даже не догадываются, что День Петра и Февронии считается праздником влюблённых, состоящих в браке. Народ верил в то, что именно в этот день русалки начинают водить хороводы, поэтому купаться в праздник следовало с особой осторожностью, иначе «водная обольстительница» могла утащить к себе на дно.
Считалось, что если в День Петра и Февронии стоит засуха, то грибов не будет до самой осени. Мыши и свиньи начали есть сено? Тогда и покос будет плохим.
Если в этот день рассада хорошо пьёт воду, то в дни сенокоса будет сухо, и наоборот.
Ильин день
Традиции народного календаря тщательно соблюдались славянами. Так и в праздник Ильин день, который посвящён переходу лета к осени. Ночи уже становились холодными, световой день сокращался, а поведение животных и насекомых заметно менялось.
Немаловажное значение для славян имели и народные приметы о погоде в этот день. Считалось, что именно в это время должен пойти дождь и начаться сильная гроза. Девушки на Ильин день не распускали волос, иначе та, которая обронит хоть один, могла подвергнуться удару молнии.
Люди верили, что в этот день вся нечистая сила скрывается от Ильи, поскольку именно он считался их «истребителем». Народ на Ильин день выгонял всех животных из дома, так как именно в них чаще всего вселялись черти. Считалось также, что звери и рыба с красными глазами - нечистая сила.
Предметы роскоши также подвергались «гонению», поскольку в этот день не разрешалось обладать богатством. Грозы и молнии на Ильин день считались наиболее опасными. Народ даже боялся выйти на улицу. Считалось, что тот, кто в это время попадёт под удар молнии, обязательно окажется в раю.
Медовый Спас
Какой ещё очень важный день для православного народа выделял народный календарь? Приметы именно во время считались самыми достоверными. Этот важный день посвящён малому водосвятию. Именно 14 августа начинаются сбор мёда, его освящение и трапеза.
Люди верили, что в первый день Успенского Спаса необходимо обсыпать все углы в доме маковыми семенами, чтобы нечистая сила не проникла в жилище. Маковые головки стоило раскидывать вокруг хлева со скотом, чтобы ведьмы не наслали на животных болезни и не своровали молоко.
Яблочный Спас
В этот день (19 августа) народ собирался на гуляния, дети распевали песни, водили хороводы и дарили всем улыбки. На Яблочный Спас принято было срывать много яблок, освещать их, раздавать близким, нищим и больным.
Считалось, что до наступления праздника нельзя срывать плоды и уж тем более - вкушать их.
Люди верили, что в этот день наступают холода, журавли покидают родные края и улетают.
Успенье
Успенье - очень важный праздник окончания лета. Этот день отмечают 28 августа. Крестьяне посвящали Успенье окончанию жатвы и приветствию осени. Люди накрывали столы, приглашали гостей. Прихожане должны были преподнести в дар венок, сплетённый из колосков. Считалось, что именно он будет охранять и оберегать дом от несчастья и бедности.
Люди верили, что если уронить хоть одну крошку хлеба со стола, то это большой грех.
Народные приметы о погоде в этот день также соблюдались. Считалось, что погода в на Успенье должна быть ненастной, иначе на старое бабье лето (с 13 по 21 сентября) будет холодно.
Семён Летопроводец
Этот праздник отмечался 14 сентября и посвящался приближению холодной осени. В этот день крестьянами соблюдались обычаи и проводились обряды. Так, на Семёна Летопроводца необходимо было отмечать новоселье, разжигать костёр, совершать обряд пострига.
Считалось, что если в этот день ясная погода, то бабье лето будет тёплым, и наоборот. Много паутины? Осень будет долгой и сухой. Если в этот день улетают дикие гуси - стоит ждать ранней и холодно зимы.
Русский народный календарь. Покров
К торжеству Покрова Пресвятой Богородицы крестьяне старались закончить заготовку еды на зиму и собрать весь урожай. Народ верил, что если праздник провести весело, то жизнь будет лёгкой и беззаботной.
В этот день также завершался сбор последних плодов. Люди верили, что отлёт журавлей до наступления Покрова предшествует ранней и холодной зиме. Если в этот день ветер подует с востока, то зима также будет морозной.
Вот таким важным для крестьян являлся народный календарь. Приметы на каждый день соблюдались ими беспрекословно. Следует отметить, что и в наше время некоторые православные праздники отмечаются с особым размахом. Что ж, это говорит о том, что мы до сих пор ценим и уважаем традиции наших предков.
На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях, даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.
Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.
Латинский термин «календаре» означал у древних римлян первые дни месяца, которые сопровождались магическими действами. В старину на Руси одновременно функционировало три календаря: гражданский, церковный, народный (аграрный). В аграрном календаре все было связано с солнцем, выделялись периоды зимнего и летнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствия. В русском календаре им соответствовали:
В первый день сентября праздновали Семенов день, день Семена – летопроводца. Появился этот праздник с первых лет христианства на Руси и был посвящен памяти Семена Столпника. В этот день справляли новоселье. Если этот день приходился не на воскресенье, то с утра женщины делали основательную уборку, избавлялись от мух и тараканов. Интересен обряд похорон мух. Деревенские девушки ловили мух и комаров, помещали их в гробики – углубления в моркови, репе, свекле. Хоронили со всеми почестями, устраивали поминки. Вместе с похоронами мух и лето уходило. Наши предки встречали осень трижды: 1 сентября – первые осенины, в восьмой день – вторые, а третьи - на Вздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла.
23 сентября – день Петра –рябинника. Ходили в лес, собирать ягоды. Девушки водили хороводы у рябины. В день Ивана Постного затевали артельную рубку капусты. В День святого луки – луков день – устраивали луковые ярмарки.
14 октября – Покров. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом на руках, и возвестила, что это спасительный покров, белое покрывало (омофор или мафорий Богородицы). Это межевой праздник между осенью и зимой. До Покрова – осень, за покровом – зима идет. Начинали играть деревенские свадьбы. К покрову- дню девушки ткут обыденную пелену. Затем эту холстину несли перед обедней на Покров к иконе покрова Пресвятой Богородицы. «Матушка Богородица! Покрой меня поскорея, пошли жениха поумнея!».
Начало ноября – зимний Кузьма и Демьян, в честь памяти святых бессребреников Космы и Дамиана. Сельские мужики почитали братьев как искусных кузнечных мастеров. В деревне этот день называли кузьминками, еще курьими поминками, т.к. ноябрь – время забоя кур. Для женщин наступало время заниматься пряжей. Кузьминками девушки начинали череду девичьих праздников. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, накрывали стол. Из соломы и сухой травы делали чучело, нарекали Кузьмою. На вечеринку приходили парни. Начиналась потешная свадьба. Неожиданно Кузьма умирал, тут же устраивали потешные похороны. Чучело укладывали в корыто, за селом его сжигали или топили в реке. При этом громко кричали, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу от деревни, чтобы она не мешала пережить долгую зиму. Веселье продолжалось до утра.
Живы существа Зима, Коляда, Авсень и Масленица. Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно.
25 декабря – Спиридон солнцеворот. В этот день жгли костры в честь солнца, а утром выходили за околицу и закликали солнце, скатывали с горы горящее колесо, которое символизировало разгорающееся солнце, которое вступило в предвесеннюю фазу.
Зимние святки – святочны период представляет собой смешение обычаев и языческих и христианских (воспоминание о Рождестве спасителя). К первым относятся гаданье, ряженые, древние обрядовые игры, ко вторым – славление или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой.
6 января – Сочельник. Был днем постной службы, весь день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой была кутья (сочиво) – жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом. До рождества – постная, после – щедрая. В сочельник, перед тем, как приняться за кутью, ходили глядеть звезды, перед трапезой хозяин, взяв горшок в руки, трижды обходил с ним вокруг избы, открывал дверь и приглашал мороз в избу, пытаясь его задобрить. К этому дню пекли обрядовое печенье – коровки и козульки – изображения домашних животных и птиц. Вечером одаривали родных и знакомых.
В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после утренней службы молодежь и дети начинали колядовать. Колядки – короткие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с новым годом. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Христа. Выбирали мехоношу, который собирал дары, козульки, пироги, деньги и др.
13 января – новый год (старый), авсень. Вечер 12 января называли Васильевым вечером. Было принято колядовать, но колядки больше назывались авсенем, таусенем, усенем. Взрослые и дети ходят по домам, поздравляют хозяев с новым годом, и посыпают (обсевают) зерном. К авсеню в деревнях делают домашнюю колбасу, варят свиные ножки, раздают обсыпалам. Говорили, как встретишь новый год, так его и проведешь. Святочное ряженье – это народный маскарад. Маски, в глубокой древности, назывались личинами, харями. Первоначально ряженье не связывалось с колядованием, это был театр масок. Маски часто изображали животных. Ряженые ходили по домам, разыгрывали сценки, пели святочные песни. Святочные гаданья занимали важное место в святочных обрядах. С 18 века в основном гадали уже только девушки. Гадание сопровождали подблюдные песни.
Масленица – в народном календаре февраль называется сечень – отсекает зиму от весны. В конце февраля начинались отелы коров, появлялось молоко. «Пролилось маслице на дороге – уноси, зима, ноги». Масленица приходится на конец февраля – начало марта. Она не имеет точного срока, начинается за 56 дней до пасхи и длится неделю. Масленица – самый древний из славянских праздников. Возник задолго до принятия Русью христианства. Масленица была узаконена православной церковью – называлась сыропустной, сырной. Масленица состояла из трех частей: встречи в понедельник, перелома в широкий четверг, прощания в воскресенье.
Понедельник – встреча. Изготавливали соломенное чучело, рядили в мужское или женское платье, вокруг бегали дети с криками «Масленица приехала!».
Вторник – заигрыш. С утра молодежь выходила покататься с горя, угощали друг друга блинами.
Среда – лакомка. Тещи пекли блины и звали в гости своих зятьев, родню.
Четверг – широкий разгул, перелом. Массовое катание с гор на санях. Масленицу возили по деревне на телеге.
Пятница – тещины вечерочки. Зятья угощали своих тещ блинами.
Суббота – золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали своих родных на блины. В селах строили снежные крепости, сельчане делились на две группы: одни защищали крепость, другие пытались ее взять.
Воскресенье – проводы, прощенный день. Прощались с масленицей. Сжигали ее чучело на площади, пепел рассыпали по полю и пели весенние заклички. Люди просили друг у друга прощение и целовались в знак прощения. День назывался прощенным или целовальником.
В течение всей недели главное угощение блины, символ солнца.
На Руси в разных регионах весну встречали в разные дни. Большинство весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались на переломе времен года в честь богини смерти Мораны. Астрономическое начало весны 21 марта. В южных регионах весну встречали 1 (14) марта, на Евдокию (Авдотью) Плющиху. Говорили: какова Евдокия, таково и лето. В северных регионах весна начиналась с Василия капельника (20 марта). Но пик всех обрядов приходился на 22 марта в день сороки …сорока мучеников. Славяне верили, что в этот день из теплых стран на Русь пробираются сорок разных птиц и к началу праздника пекли обрядовое печенье в виде птиц. Печеных жаворонков дети насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки, пели заклички- веснянки. Птичек съедали, а головки скармливали домашней скотине или бросали в поле и приговаривали к хорошему урожаю.
Первое апреля – обычай обманывать существовал не только в Европе, но и на Востоке. В России этот обычай был известнее со времен Петра 1.
Красная горка – с этого праздника начинаются хороводные игры на горах, катание на качелях, играются свадьбы. Праздновался он сразу после святой недели (пасхальной), на Фомино воскресенье. На Красную горку закликали весну хороводными песнями, закличками. Рано утром молодежь выходила на пригорок. Обращаясь на восток, хороводница говорила заклинания, входила в круг с хлебом и с красным яйцом и пела песню- зазывалочку. Зазывали весну и по-другому: соломенное чучело на шесте, устанавливали на горке, вокруг него пели песни, а потом садились вокруг горки и угощали друг друга яичницей. А вечером сжигали чучело с песнями и танцами. В этот день невесты и женихи выходили погулять в праздничных нарядах на Красную горку. Высматривали будущих женихов и невест. Местами существовал обычай, позволявший парням в честь матери- сырой земли обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен посвататься.
Радуница – после Красной горки в понедельник отмечался день Радуницы (Радунец, Радованец, Радовница). Церковная Радуница начинается во вторник. Праздник связан с культом предков. Ходили на кладбище, поминали усопших, гуляли и пировали за упокой родителей, что имело смысл непосредственного и радостного общения с оживающими весной родичами. В некоторых центральных губерниях поселяне прогоняли смерть из своего села. В полночь девицы выходили с метлами, кочергами, косами и гоняли по полю смерть. В поволжских губерниях женщины на ночь оставляли на столе кушанье для покойных родителей. На радуницу обкладывали могилы родителей красными яйцами. Сюда же приходили женихи и невесты испрашивать благословления у покойных родителей, и в знак обета клали на могилы красные яйца.
Семик – отмечался на седьмой четверг после Пасхи. Эту неделю называли русальной или зеленые святки. Русальная потому, что в Величальную субботу, накануне Троицына дня, по ржи с приговорками бегают русалки. Считается, что с зеленой недели русалки обитают в лесах, завлекают людей. В четверг Троицыной недели девушки и женщины не работали, клеили венки и бросали венки в лес, чтобы русалки добыли им суженых. Дома крестьяне украшали крыльцо зеленью, цветами, березовыми веточками. Символическим центром праздника была береза. В 1-ю половину русальной недели девушки шли в лес выбирать березки для будущего обряда. А в семик девушки толпой шли их завивать (заплетать ветви в венок). Березку украшали лентами, бусами, загадывали желания. Плели венки из березовых веток, надевали на голову. Венок- символ любви и супружеских уз. С собой в лес девушки несли угощенье и непременно яичницу. Интересен обряд кумления. Девушки связывали ветви двух рядом стоящих берез и, проходя через эти ворота, обменивались крестиками или платочками, клялись друг другу в дружбе. После этого девушки считались кумами – самыми лучшими подругами. Затем приходили парни, начинались хороводы и песни. Украшенную березку или ее ветви вечером несли в село.
Троица – продолжение Семика. В воскресенье девушки возвращались к завитым березам и смотрели: завял венок – не сбыться задуманному желанию, зелен – все хорошо будет. После этого березку развивали, ибо береза проклянет ту, которая забыла это сделать. Троица справлялась в седьмое воскресенье после Пасхи. В этот день по всей Руси обязательными были семейный каравай, хороводные игры, и вновь завивание березки, плетение венков. Если сплетенный венок засыхал – болезнь, смерть, или замуж, зеленый - продолжение девичества. В Троицын день бабка –позыватка сзывала девушек на гульбище. Хороводница с караваем в руках выходила на улицу и запевала зазывную песню. Украшенные венками парни и девушки разыгрывали хороводы, потом играли в горелки. Семейный же каравай – это отголоски древних русских обрядов. Хороводницы раздавали каравай по богатым семьям, его засушивали в сухари и хранили на свадебный обиход. Эти сухари замешивались в свадебный каравай на счастье молодых. В степных поволжских селениях Троицкое гулянье считается последним праздником весны. Крестные посылали крестникам каравай и выкрашенные в желтый цвет яйца. Девушки дарили друг другу ленты и менялись кольцами.
Крещение кукушки- в самом начале лета девушки шли в лес, выбирали кума и куму, надевали крестик на живую кукушку или траву с тем же названием, клали их на разостланное полотно, садились вокруг, менялись крестами, целовались, ели яичницу и пели. Другой вариант: девушки собирали траву кукушкины слезы, плели из нее человеческую фигуру с головой кукушки, рядили в сарафанчик, надевали крестик, сажали на березу и устраивали трапезу. На троицу совершался обряд раскумления, девушки возвращали друг другу вещи, которые обменяли три дня назад. Кукушку снимали с дерева и устраивали похороны. Кое-где существовал обряд молчаливой воды. Бросив венки в воду, девушки шли домой молча до самых ворот, иначе желания не сбудутся.
Проводы русалок – по древним воззрениям русалки – души младенцев, умерших некрещеными, и утопленниц. Чтобы русалки не вредили людям – им дарили рубашки, полотна, гребни. Следующее за троицыным днем воскресенье слыло русальным заговеньем, а понедельник – провожанием русалок. В этот день вечером девушки с песнями сходились в назначенном месте, стояли на углах улиц. С собой несли чучело русалки, водили хороводы и плясали с чучелом в руках. Потом девушки разъединялись на две группы: оборонительную, наступательную, пытаясь забрать русалку и, соответственно, защитить ее. Обливали друг друга водой. Затем на берегу реки, или за селом разрывали чучело, разбрасывали по полю или бросали в воду.
Похороны Костромы- в основе похорон лежит представление об умирающем и воскресающем боге растительности. В 19 веке с Костромой разыгрывались большие представления. Из всяких сорных трав (костры) делали чучело, одевали – наряжали под величальные песни. Потом несли к реке, где участники разбивались на две группы, стараясь отбить друг у друга Кострому. В сутолоке Кострому топтали ногами, срывали лохмотья, бросали в реку и оплакивали. Затем всю ночь плясали и пели в честь Костромы.
Ивана купала – отмечаются в июле. Иван Купала у древних славян считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7 июля выходили всем селом за околицу. Разжигали купальный костер. Еще с вечера девушки толкли ячмень, варили мирскую кашу. Пока каша варилась, водили хороводы. Пары прыгали через костер, ко перепрыгнет – будет сильным и крепким. На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания, считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол. В эти дни собирали лекарственные травы, искали цветок папоротника.
Августовские праздники – первый день августа на Руси считался указчиком осени – дождь с утра – не жди добра, осень будет вся мокра. Август зовут соберихой, припасихой.
Медовый Спас, Яблочный Спас, Спожинки – три основных праздника.
Медовый Спас – земледельческий праздник, первый спас – первый сев! Ломали первый мед на пчельниках. В других местах называли макавеями, поскольку приходило время собирать мак.
Второй Спас – яблочный, или Спас преображения. К этому времени поспевают яблоки, считалось грехом есть какие –либо плоды до второго Спаса. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. На пригорке любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.
Третий Спас – праздновался в День Успения Богородицы и назывался Спожинки. До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. На Спожинки по деревням устраивали мирскую складчину, варили братское пиво и пекли пироги, пировали успенщину.
Календарь — это не просто система отсчета времени. У любого народа он насыщен множеством самых разноплановых элементов. Не представлял собой исключения в этом смысле и традиционный русский календарь, который активно функционировал еще совсем недавно — в начале нашего века. В него входили обряды и обычаи, рациональные знания и элементы культов, игры, посты, богослужения... Все эти компоненты имели различное происхождение, свою скорость эволюции, особое функциональное значение. Наряду с церковными, христианскими обрядами совершались языческие жертвоприношения. Элементы знаний, полученных путем наблюдения над явлениями природы, тесно связывались с иррациональными представлениями и верованиями. Причем, все эти компоненты народного календаря представляли собой не просто механическую совокупность, а живой, много столетий действовавший механизм культуры.
Для того чтобы разобраться в этом сложнейшем явлении, которое обозначается одним словом календарь , следует не просто упорядочить, классифицировать его элементы, но и попытаться выявить его стержень, ту основу, которая обеспечивала удивительную жизнестойкость и работоспособность традиционного календаря. А для этого нам необходимо, во-первых, четко представлять себе принцип действия календаря и, во-вторых, разобраться в некоторых особенностях мировосприятия человека традиционной культуры, столь не похожего на современное.
В чисто практическом отношении смысл любого календаря состоит в том, что с его помощью могут быть увязаны между собой (соотнесены) различные процессы, циклы и ритмы. Биологический ритм жизни человека и социальный ритм жизни коллектива посредством календаря синхронизируется с природными циклами (чередование дня и ночи, фаз луны, времен года и др.). И это не все.
К перечисленным составным частям бытия, требующим подгонки друг к другу, следует добавить циклы жизни домашних животных (иногда даже говорят об особом животноводческом календаре); промысловых зверей и рыб (промысловый календарь); вегетации растений (земледельческий календарь). И чем точнее, полнее и надежнее взаимосвязи между этими ритмами и циклами выражены в календаре, тем больше он соответствует своему назначению, тем выше степень его устойчивости.
Практическое решение сложнейшей задачи синхронизации процессов, имеющих различную скорость протекания, достаточно очевидно. В конечном счете все это нужно любому обществу людей, чтобы жить, получать урожай, приплод скота; правильно рассчитывать свои силы и возможности в непрерывном стремлении к благополучию. Не случайно темы будущего урожая, скота, здоровья членов семьи, материального достатка звучат во всех календарных песнях, гаданиях, заклинаниях.
Например, вновогодних колядках хозяину поют:
Сето, сето на новое лето!
Куда конь хвостом,
Туда жито кустом.
Куда коза рогом,
Сколько дубочков,
Столько сыночков.
Сколько осиночек,
Столько свиночек.
Сколько свечек,
Столько овечек.
В жнивных песнях по сути дела те же заботы, но уже о судьбе выращенного урожая:
Выходила туча,
Выходила туча
С-под темного леса.
Не бей, не бей, боже,
Не бей, не бей, боже,
Ни ржи, ни пшеницы.
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни всякого хлеба!
Как же могло случиться, что на такой вполне рациональной и материальной основе возникло множество обрядов, обычаев, верований, которые имеют иррациональный характер? Ответ на этот вопрос ищут многие поколения этнографов, религиеведов, специалистов по традиционным формам культуры. Какие-то аспекты этой проблемы стали понятнее, другие еще ждут своего разрешения. Видимо, корни загадки следует искать в особенностях архаического и традиционного мировосприятия. К этому склоняется сейчас большинство исследователей. В чем же состоят эти особенности?
Здесь нет необходимости перечислять все различия между традиционной и современной картиной мира.
Остановимся на главном для нашей темы. Речь идёт о принципиально различном отношении человека к природному окружению. Если для нас природа представляет собой нечто безликое, бездушное Оно, и задача человека (как она формулировалась до последнего времени) — подчинить ее, заставить служить, взять от неё все, что возможно, ничего не отдавая взамен, то для человека традиционной культуры все выглядело иначе.
Отношения с природой строились на основе своего рода «договора» . Этот договор был возможен потому, что человек видел в природе партнера по диалогу. Таким партнером могли быть различные явления, силы и стихии природного мира.
Судя по многочисленным фольклорным, мифологическим и этнографическим данным, вселенная представлялась человеку состоящей из двух отдельных, но вместе с тем связанных между собой миров --
свой, человеческий мир и чужой, нечеловеческий, природный.
Между этими мирами следует поддерживать равновесие, так как они сосуществуют по принципу сообщающихся сосудов: недостаток в одном мире вызван избытком в другом.
Поддерживать состояние равновесия между партнерами всегда проще и надежнее всего с помощью договора. Суть его в том, что сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб.
В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ.
Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, ис- прошение урожая, дождя при засухе и т. д. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители.
В первом
случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв.
Во втором
— нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды (например, обряд изгнания «коровьей смерти»), о которых мы еще будем говорить подробнее.
Сейчас нам важно отметить, что эта «договорная модель» возникает на определенном этапе развития у всех народов. Следовательно, объяснить ее простым заблуждением нельзя. Видимо, она соответствует каким-то глубинным особенностям человеческой психики, уровню интеллекта на ранних этапах развития общества.
«Договорная модель
»
является по своей сути магической, дорелигиозной. Она проявляется в наибольшей мере в том пласте календарных обрядов, которые сохранили свою языческую основу. Иначе строилась религиозная модель.
Здесь уместно привести слова известного исследователя культуры Ю. М. Лотмана: «В основе религиозного акта лежит не обмен, а безоговорочное вручение себя во власть. Одна сторона отдает себя другой без того, чтобы сопровождать этот акт какими-либо условиями, кроме того, что получающая сторона признается носительницей высшей мощи. Отношения этого типа характеризуются:
1) односторонностью; они имеют однонаправленный характер: отдающий себя во власть субъект рассчитывает на покровительство, но между его акцией и ответным действием нет обязательной связи; отсутствие награды не может служить основанием для разрыва отношений.
2) Из сказанного вытекает отсутствие принудительности в отношениях: одна сторона отдает все, а другая может дать или нет, так же как она может отказать достойному (дарителю) и отдать недостойному (не участвующему в данной системе отношений или нарушающему ее)».
Итак, языческие обряды основывались на договорных, двусторонних, обменных связях человека и природных сил, а религиозные обряды — на одностороннем, покровительственном к человеку отношении . Общее между этими двумя моделями заключается в том, что обе подразумевают наличие двух миров, между которыми существует тот или иной тип связи. Эта универсальная идея присутствует не только в языческих и религиозных обрядах, но и в других компонентах календарного цикла: приметах, заклинаниях, песнях, играх.
Постоянный и в высшей степени эмоциональный диалог человека с природными силами -- ключ к пониманию ранних этапов народной культуры и народного календаря в частности. Основная цель этого диалога, как уже было сказано — благополучие семьи. А достичь этого можно только в том случае, если не будет неожиданных заморозков, падежа скота, засухи летом и бесснежья зимой, — всего того, что воспринималось человеком как отклонение от заведенного и поддерживаемого обеими сторонами порядка. Поэтому важно было не только уладить возникающие сбои, но и снизить вероятность будущих отклонений.
Не случайно столь большое внимание уделялось, как мы бы сейчас сказали, метеорологическому прогнозированию. С этой целью человек внимательнейшим образом наблюдал за ежегодно повторяющимися природными процессами и явлениями, пытаясь осмыслить их (в привычном ему ключе) и уловить закономерности. Все. эти наблюдения, Точнее, важнейшие из них, фиксировались в народной памяти в виде примет и предсказаний. С них мы и начнем рассмотрение составных элементов русского народного календаря.
ПРИМЕТЫ
Приметы, относящиеся к погоде и ее возможным переменам, представляют собой один из древнейших видов позитивных знаний человека о природе. Не будет преувеличением сказать, что в приметах нашла свое выражение практическая, трудовая сторона календаря.
Древнейшие занятия человека — земледелие, охота, рыболовство — могли обеспечить пропитание только при условии знания оптимальных сроков посева и уборки урожая; повадок и времени миграции рыб и животных. В зависимости от конкретных погодных условий эти сроки могли существенно меняться. Вот почему таким важным считалось умение «заглянуть» вперед: на день, неделю или больший срок.
Краткосрочные предсказания погоды (обычно на следующий день и ближайшие сутки) основывались, главным образом, на наблюдениях над особенностями движения небесных тел; учитывались такие признаки, как внешний вид солнца и луны, их цвет, сочетание с другими атмосферными явлениями. Например:
Солнце красно заходит — к ветру.
Кольцо вокруг солнца — к ненастью.
Кольцо вокруг луны —к ветру.
Рога луны остры и ярки — к вёдру.
Тусклый месяц — к мокрети;
ясный — к суху; в синеве — к дождю; с ушами —к морозу.
Ясная, круторогая луна — зимой к стуже, летом — к вёдру.
Красноватый круг около луны, скоро пропадающий, — к вёдру.
Два таких круга или один тусклый — к морозу;
красный круг --к ветру; прерванный — к снегу.
Существует группа примет, связанных с наблюдениями над необычными для данного времени года явлениями.
Молния зимой — к буре.
После грозы -- к дождю.
Гром зимой — к сильным ветрам.
Своего рода барометром для крестьянина была печь. По тому, как горит огонь, какого он цвета, как поднимается дым и другим признакам, он мог довольно точно предсказать характер завтрашней погоды.
Дрова горят с треском — к морозу.
Красный огонь в печи — к морозу; белый --к оттепели.
Когда дым, без ветра, бьет к земле, то это к снегу (летом к дождю),
а дым столбом — к вёдру.
Но, пожалуй, самая обширная группа примет основана на наблюдениях над особенностями поведения домашних животных и птиц.
Кошка моется, лижет лапу — к вёдру.
Кошка скребет пол — на ветер, на метель.
Кошка клубком — на мороз.
Кошка крепко спит — к теплу.
Собака катается — к дождю и снегу.
Собака по снегу валяется — ко вьюге.
Курица на одной ноге стоит -- к стуже.
Когда петух поет ночью не вовремя при сильных
морозах, то стужа умерится.
Гусь лапу поджимает — к стуже.
Гуси хлопают крыльями — к морозу, полощутся-—к теплу.
Воронье (галье) под тучи взбивается — к ненастью.
Сорока под стреху лезет — ко вьюге.
Снегирь под окном чирикает — к теплу.
Здесь требуется пояснить вопрос о соотношении случайности и закономерности. Если мы проверяем то или иное правило на опыте и при большом числе несовпадений корректируем это правило, то человек традиционной культуры руководствовался другими соображениями. Правило ‘(каким бы нелепым с нашей точки зрения оно не выглядело) дано изначально (получено от предков) и обсуждению не подлежит.
Правило считается верным даже в том случае, если опыт ему противоречит. Как пишет авторитетный специалист в области ранних форм сознания Т. В. Цивьян, «Соотношение случайности и обязательности здесь принципиально иное, чем в „культурной" модели мира. Здесь, если ложка, оставленная в горшке, вызовет бессонницу в отношении 1:10, случайными будут 10 случаев „непопадания", - а правило останется неоспоримым». Вот почему наряду с «разумными» приметами спокойно уживались и такие, которые, с нашей точки, зрения, выглядят по меньшей мере странными (например: «утопленник — к стуже или к ненастью»; «коли в крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи», и т. п.).
Многие народы, включая и русский, при «долгосрочных прогнозах» следовали схеме «какая погода в..., такая будет и «...». По характеру зимы старались предугадать лето (и урожай) и наоборот. Особенно насыщенным приметами был январь. И это не случайно.
Январь — первый месяц нового года и все начинается как бы сначала. Всему тому, что случилось в первый раз в новом году приписывался особый смысл. Иногда даже говорят об особой разновидности магии — магия первого дня, первого встречного и т. д. По первым дням старались предугадать, каким будет весь год. «Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот).» Ну, а поскольку крестьянина интересовал в первую очередь урожай, то основное число январских примет связывалось с летом.
На богоявленье (6 янв.) * снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю.В крещенье (6 янв.) на полдень синие облака — к урожаю.
На Григория Никийского (10 янв.) иней на стогах — к мокрому году.
* Здесь и далее все даты даны по старому стилю
Последний пример очень характерный. В христианском календаре каждый день года обозначается именем какого-нибудь святого. За исключением немногих особенно почитавшихся на Руси святых (например, Николая-угодника) множество других вошли в народный обиход только как названия определенных дней. Как правило, имя святого подправлялось на русский лад и снабжалось краткой характеристикой, например: Василий-капельник (17 марта— с крыш каплет); Мартын-лисогон (14 апреля — начинается переселение лисиц с зимних в новые норы) и др.
Особенно большое число примет концентрируется (кроме нового года) в переломных точках календаря, когда один сезон сменяется другим. Одна из таких точек — сретенье (2 февр.), когда, как считалось, солнце на лето, а зима на мороз поворотили; в сретенье зима с летом встретились.Это очень показательный пример переосмысления христианского церковного праздника, его приспособления к практическому календарю. Дело в том, что по-церковному календарю в этот день младенца Иисуса принесли в храм, как это и полагалось по закону Моисееву.
Этому событию и посвящен христианский праздник сретенье господне.Как видим, «встреча зимы с летом» здесь ни при чем. Однако в России этот праздник в народной среде лишился своей христианской символики и был наделен чисто календарным смыслом. Этому способствовало и название праздника — сретенье, что означало встречу.
Примечали: какова погода на сретенье, такова и весна будет.
В сретенье метель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю).
На сретенье утром снег — урожай ранних хлебов;
если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На сретенье снежок -весной дожжок.
На сретенье капель — урожай на пшеницу.
Трудовой характер народного календаря проявляется и в том, что за христианскими днями почитания святых и церковными праздниками закреплены практические рекомендации о сроках начала и завершения сельскохозяйственных работ. Разумеется, следует учитывать, что эти сроки различаются для южных и северных широт. В любом случае христианские названия дат служат в основном мнемонической цели — для лучшего запоминания практических правил.
На Егория
(23 апр.) выгоняют первый раз скот в поле.
С этого же дня начинается и ранний посев ярового; средний — о Николы
(9 мая); поздний — с Ивана
(24 мая) до Тихона
(16 июня).
Ранний горох сей до Георгия, поздний после Георгия
(23 апр.).
(из книги Байбурина А. К "Календарь и трудовая деятельность человека" 1989г)
Цель урока: обогащение знаний обучающихся о жизни предков и формирование интереса к изучению данной темы.
Задачи урока: обобщить знания обучающихся о народном календаре, познакомить с историческими сведениями о народном календаре, формировать бережное отношение к сохранившимся традициям и обычаям.
Оборудование:виды календарей, словарь Ожегова, презентация .
Ход занятия
1. Организационный момент.
– Сегодня у нас необычный урок, т. к. на этом уроке мы будем вместе добыть информацию.
Давайте посмотрим, что я вам принесла.
(Учитель демонстрирует календарь – плакат, календарь отрывной, настольный календарь) Для чего они нужны?
(Дети высказывают свои мнения)
2. Сообщение темы и цели занятия.
– Давайте вспомним, сколько месяцев в году?
– Назовите времена года. Сколько месяцев в каждом времени года? Назовите их. Узнать откуда произошло слово “календарь” в этом нам поможет Мудрая Сова. Слайд 1.
(У римлян первый день каждого месяца назывался “календы”.От него и произошло название календаря).
Слайд 2
Мой друг, заглянем в старь,
Откроем народный календарь!
Смотрится отменно,
А польза несомненна.
Все праздники он знает,
И нам напоминает!
– Найдите среди данных календарей народный календарь.
(Дети приходят к выводу, что народного календаря перед ними нет)
– Тема нашего урока “Народный календарь”.
– Давайте составим план сегодняшнего занятия по теме “Народный календарь обычаи и обряды”
(Дети предлагают части плана, учитель поправляет и предлагает Слайд 3 – план )
“Народный календарь – обычаи и обряды”
- Исторические сведения о календарях.
- Что такое народный календарь.
- Обычаи и обряды.
- Для чего мы должны это знать
3. Работа над новым материалом.
– Для начала, давайте вспомним, а что такое обряды, обычаи, традиции. Для этого обратимся за помощью к словарю Ожегова.
(Двое детей ищут в словаре Ожегова ответ)
– Молодцы!
А теперь перейдем к плану нашего занятия.
1. Исторические сведения о календарях.
Солнце на небе, а число в календаре
– За долгую историю люди придумали много разных календарей.На Руси в течение долгого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (природный) месяцеслов, и эти три различные исчисления времени не всегда совпадали. Например, встреча нового года по гражданскому календарю в древности приходилась на 1 марта, что мало соответствовало ритму хозяйственной жизни. Церковный календарь открывал год 1 сентября. В 1348 г . на православном соборе в Москве решили, чтобы и гражданский, и церковный год начинался с 1 сентября. Этот порядок длился до эпохи Петра I, его указом новый год стал исчисляться с 1 января. Петр I ввел в России юлианский календарь, в то время как большинство европейских стран использовали более точный григорианский.
Слайд 5
Старый календарь (стиль) – календарь, который вел римский император Юлий Цезарь в 46 году до нашей эры.
Слайд 6
Новый календарь (стиль) – введен в 1582 году по указанию папы римского Григория ХIII. Называется григорианским.
– В 1918 г . был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый новый стиль. Православная церковь не приняла этот переход и продолжает вести летосчисление по юлианскому календарю и в наши дни, что приводит к несовпадению времени празднования основных христианских праздников в Европе и России. И только природный месячник, следующий движению солнца, сохранил свой древний уклад и порядок.
– Народный календарь родился много веков назад на основе наблюдений за природой и длительного хозяйственного опыта. И до сих пор люди ведут счет по старому и новому стилю. На самом – то деле – один и тот же день! Но обозначить его можно по-разному.
– Так, что дружок, по старому счету может быть лето, когда по новому – уже хозяйничает осень!
Но всегда они стремились, как можно точнее согласовать свой счет времени с видимым движением солнца и с изменениями в природе – с чередой теплых и холодных времен года. Для этого вносятся поправки в календарь. После такой поправки образовалась разница между старым и новым. Разница эта в 13 дней.
Всякому мила своя старина
– Почему люди сохраняют разные способы счета времени? В разное время отмечают начало года? Празднуют разные праздники?
Во многом потому, что хотят сохранить свою память: знать песни, предания, обычаи своего народа. Ведь именно это соединяет предков и потомков, прошлое и настоящее. Праздники и обычаи любого народа хороши по – своему. В них соединились красота, сила и доброе согласие человека и Природы. Они помогают людям жить в одном ритме с Природой, мерно распределять их общий труд и отдых.
Каждый действует на свой образец, и всякое племя радуется тому, что имеет.
(Арабская пословица)
2. Что такое народный календарь.
– Мы с вами заглянули в историю и узнали о видах календарей. Теперь поговорим более подробно, что такое народный календарь.
Русский народный календарь – циклическое собрание русских народных праздников, обрядов, поверий и примет на каждый день, с помощью которого организуется повседневная жизнь людей в течение года.
1. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные кризисные моменты в явлениях природы.
– Народный календарь отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных ритуалов и проведения религиозно-магических действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народную энциклопедию, рассказывающую об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга.
– Народный календарь, возникший в глубокой древности, был пропитан язычеством. Все, что окружало человека, было одушевлено благожелательной или злой силой, доставляло радость или печаль. В календаре наделялись свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница.
– Названия праздников нередко включали эпитеты, не имевшие ничего общего с христианским содержанием, они могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имели свои персональные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывали белыми, красными, черными, зелеными. Также дни могли быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.
2. Народный календарь родился много веков назад.
– Народный календарь родился много веков назад на основе наблюдений за природой и длительного хозяйственного опыта. Народный календарь существовал и развивался в устной форме: от отца к сыну, от бабушки к внучке. Однако уже в XVII в. существовали “заветные, колдовские тетрадки”, в которых народные знания, народный опыт фиксировался письменно. Наряду с ними в русских деревнях были и деревянные календари, на которых специальными нарезками отмечались месяцы, недели, дни, праздники. “Знатник” - умеющий разбираться в этих зарубках человек - всегда мог сказать односельчанам, “когда сеять, когда жать, когда в скирды метать”, когда какого святого почитать.
Слайд 8.3. Основные моменты народного календаря – дни весеннего и осеннего равноденствия, зимний и летний солнцевороты.
– Народный земельный календарь опирался на смену времен года, а основными его вехами были дни весеннего и осеннего равноденствия, зимний и летний солнцевороты. Новый солнечный год по этому календарю начинался тогда, когда, по мнению крестьян, солнце поворачивало к новому свету, в дни зимнего солнцеворота. При определении сроков и продолжительности времен года русские крестьяне опирались на реальные климатические условия России. Зима у них была самым длинным временем года.
Ее начало приходилось на первые числа октября, а конец - на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето - в конце июля, затем начиналась осень.
– Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов.
Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. (22 декабря; 21 марта; 22 июня; 23 сентября).
В древности в эти дни гасили все огни и древним способом (трением дерева об дерево) возжигали новый. Позже эта традиция перешла на Пасху.
4. Обычаи и обряды.
– Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были тесно связаны с земледельческим трудом, с жизнью природы. Наши предки верили в божества, поклонялись им. Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название – календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель – обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.
– Обрядовая структура народного календаря представляет собой цикл, который условно можно поделить на группу:
(1) святочные обряды (рождественские);
(2) масленичные обряды;
(3) ранневесенние обряды (недели Великого поста,
Благовещение и др.);
(4) средневесенние обряды (Пасха, Юрьев день,
Вознесение и др.);
(5) поздневесенние обряды (троицко-купальский
период);
(6) летние обряды (жатвенная обрядность, Ильин
день, Успение, и др.);
(7) осенние обряды, слабее всего выраженный в
ритуальном плане (Рождество Богородицы, Покров, и
др.);
(8) зимние обряды (Андреев день, Варварин день,
Никола зимний и др.).
– Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным. Характерной чертой праздника было многолюдье.
– В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией. Среди них был главный праздник, обладавший, с точки зрения крестьян, наибольшей сакральной силой, - Пасха. Праздники великие: Рождество, Троица, масленица, Иванов и Петров дни и малые праздники, еще их называли полу – праздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и т. п.
5. Итог занятия. Слайд 11.
– Народный календарь энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями. Издавна основным занятием славян было земледелие. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов. Народный календарь рассказывает об устройстве мира, о природе. Все эти знания находили свое выражение пословицах, обычаях и традициях, легендах и преданиях т.п. Народный календарь, возникший в глубокой древности, был пропитан язычеством. Люди верили в разные божества. Народный календарь родился много веков назад. Народный календарь существовал и развивался в устной форме.
Народный земельный календарь опирался на смену времен года, а основными его вехами были дни весеннего и осеннего равноденствия, зимний и летний солнцевороты.
– А теперь давайте посмотрим “Народный календарь 2012г.”, который подготовила я вам.
(Дети вместе с учитель просматривают и обсуждают страницы календаря)
6. Домашнее задание:
– Сделать “Народный календарь”. Это может быть календарь примет, праздников или он может быть более широким, где будут представлены все важные события месяца, сезона.